【問答】既有釋迦常住，為何還要勸我們歸命阿彌陀佛？| 淨本法師答
【問答系列】
既有釋迦常住，為何還要勸我們歸命阿彌陀佛？
一、在《法華經》，釋迦牟尼佛顯示了自己永恆的本性——無始無終，久遠劫前早已成佛，並說明祂一直常住於這個世間，引導著我們。
二、而在淨土經典中，同一尊釋迦牟尼佛，卻勸導我們要歸向阿彌陀佛，仰靠彌陀的慈悲願力，求生極樂淨土。
弟子的疑惑正在於此：既然釋迦牟尼佛是永恆的、一直常住在這裡與我們同在，那祂為什麼還需要把我們指向另一尊佛呢？釋迦牟尼佛的「永恆常住」與阿彌陀佛的「慈悲救度」，這兩個美好的真實，如何在佛法中圓滿地融合為一。懇請師父慈悲開示。
淨本法師答：南無阿彌陀佛。以下針對您的提問來說明：
一、釋迦在《法華經》所顯的「久遠實成」，與彌陀的「無量壽、無量光」，本是同一真理
釋迦牟尼佛在《法華經》中顯示自己久遠劫前早已成佛、法身常住不滅——這彰顯的是佛的「法身」層面：永恆、無量、常住。而阿彌陀佛的名號，正是「無量壽、無量光」——同樣是壽命無量、光明無量、永恆常在。所以這兩者不但不衝突，反而互相印證：牠們說的，是同一個「佛常住不滅」的真理。
二、那麼，釋迦為什麼還要把我們指向阿彌陀佛？——正因為祂慈悲，而且有遠見
雖然釋迦牟尼佛很圓滿，但在佛滅度之後，眾生根機日漸陋劣，又值末法，要如同釋迦牟尼佛那樣修行，我們根本做不到。所以，出於最深的慈悲與遠見，釋迦牟尼佛在離開我們的示現之前，鄭重地把我們託付給一尊無條件救度我們的阿彌陀佛。
如果要跟從釋迦牟尼佛的方式，我們就得斷煩惱才能成就；但如果依靠阿彌陀佛，不管我們眾生根機如何，也不管是否斷煩惱，我們凡夫照樣可以成就。
這並不是故意分別兩尊佛，而是每一尊佛的願力並不一樣。如同一間醫院裡，每一位專科醫生都有自己的專業一樣。阿彌陀佛的願力，就是無條件度盡一切念佛人。
三、釋迦與彌陀，是分工合作、共同救度我們
釋迦牟尼佛在娑婆「宣說」淨土、勸我們念佛；阿彌陀佛在極樂「成就」淨土、以願力接引我們——一位負責介紹、勸導，一位負責成就、接引，兩尊佛攜手完成的，是同一件事：救度我們。
《阿彌陀經》中，十方諸佛更是同時出廣長舌相，共同讚歎阿彌陀佛、勸一切眾生念佛往生。可見「勸歸彌陀」是諸佛共同的心意，是佛佛之間最和諧的一致。所以「歸向彌陀」與「尊奉釋迦」之間，根本不存在衝突——就像「聽爸爸的話」和「投入媽媽懷抱」之間，並不存在矛盾一樣。
所以，當您稱念這一句「南無阿彌陀佛」時，您既是在聽從釋迦牟尼佛的教導，也是在投靠阿彌陀佛的願力，同時更順了十方諸佛共同的心意。一句佛號，圓滿含攝，毫無矛盾。南無阿彌陀佛
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