原來我們人人都有「大秘寶」！從佛說"天上天下，唯我獨尊"到"信受彌陀救度"｜善導祖師歸三寶偈的啓發 | 淨本法師2026年佛誕衛塞節開示
原來，我們人人都有一顆「大秘寶」
從「天上天下，唯我獨尊」到信受弥陀的救度——善導祖師〈歸三寶偈〉的启發
淨本法師｜2026年佛誕衛塞節開示
世間最吉祥的日子
各位法師慈悲，各位蓮友：南無阿彌陀佛。
这一段日子，是世間最吉祥的時光。全世界不知有多少众生，都主動撥出時間，走進寺院道場，參與法會、浴佛、聆聯開示、供佛等。此刻，從西方到東方，從马來西亚到新加坡，一個又一個國家、一座又一座城市，都陸陸續續传出佛法的法音。
為什麼？因為这是佛誕衛塞節，是全人類紀念佛陀的日子。
讓我們回到兩千五百多年前。那時候，世人還在黑暗裡摸索，而这個世界，正迎來有史以來最光明的一刻。就在那一天，在一座名為藍毗尼園的花園裡，一切看似如常——一位皇後在回娘家途中路過这片園子，她已有身孕，便在一棵树下停下休息。沒想到，孩子就这樣誕生了。
这個孩子，就是悉達多太子，也就是後來的釋迦牟尼佛。这個名字幾乎人人都知道，也是對整個人類影響最深遠的一位。
太子出家求道
太子既然貴為太子，注定將來要继承王位。從出生那一刻起，整個家族、整個國家，就已經替他鋪好了一條最輝煌的路——豐衣足食、家庭美滿、隨從众多，還有一個等著他的王座。按世間的眼光看，他降生在世上最尊貴的位置，那是人人都會向往的。
但这位太子，卻在二十九歲那年，把这一切都放下了。他在半夜起身，看了一眼熟睡的家人，在沒有驚動任何人的情况下，悄然離開了王宮。
他剃去頭發，換上粗糙的衣裳，從那一刻起卸下太子的身份，成為一名出家人。他出家，是為了替一切众生，找一條真正的、永恆的、圓滿的幸福之路。
一開始，他用了好幾年的時間，遍學各處，也曾歷經種種苦行，乃至形銷骨立、命懸一線，卻始終找不到答案。最後，他在菩提树下坐定，對自己說：「这一次，不证悟，就不起座。」这一坐，便是四十九天。
直到那一天清晨，他抬起頭，夜睹明星，終於徹底覺悟。这一刻，是最輝煌的時刻，也是一切众生真正幸福的起點——因為，佛陀出現了。
佛陀出生的宣告
接下來，佛陀用了一生的開示，讓後來生生世世、乃至今天的我們，都能明白一個影響極其深遠的真相。
而这個真相，其實早在他刚刚誕生、還是一個婴兒的時候，就已經向世間宣告了。
太子一出生便能行走，向四方各行七步，每走一步，地上就綻開一朵蓮花。走畢，他停下脚步，一手指天，一手指地，說了一句話——
「天上天下，唯我獨尊。」
这句話本來極其莊严，但很多人第一次聯到，難免會误會：一出生就說这樣的話，口氣这麼大，岂不是驕傲？岂不是自誇？佛陀本人，怎麼會一誕生就講这種話？
話說回來，如果今天真有一個人，一出生就能走路，步步生蓮、身放光明，那他確實有资格說这句話。
唯我獨尊的真義
不過，世間人對这句話，仍旧误解了。「天上天下，唯我獨尊」，并不是自誇、驕傲的意思。我們往往把这裡的「我」，理解成一個很個人的、現在这個小小的自我——其實根本不是这個意思。
佛陀所說的「我」，指的是我們每一位众生，本來具足、和佛一樣尊貴的佛性。这是人人有份的，每一個人都有。
佛性之所以尊貴、之所以「唯我獨尊」，是因為佛性具足徹底的安樂、徹底的圓滿、徹底的慈悲、徹底的智慧。它是我們最尊貴的東西，也是我們最大的寶藏。
只是，这份寶藏，我們一直沒有發現。
这就好像一個乞丐，衣衫褴褛、破爛不堪，可是衣服裡面，其實縫著一顆價值連城的寶珠，而他自己始終不曾發覺。說他尊貴，并不是說他那身破衣有多富貴——衣服爛成那樣，談不上什麼富貴；說他尊貴，是因為他身上藏著那顆連他自己都沒發現的寶珠。
「天上天下，唯我獨尊」就是这個意思。这個「我」，是一份藏在每一位众生裡面、卻從來不曾被認出來的寶藏。
所以，身為太子的佛，一誕生就替我們每一個众生先喊了出來：你本來就擁有一個最寶貴的「我」——这是佛要送給我們的、最圓滿的寶藏。
那麼，我們每年慶祝佛誕衛塞節，究竟是為了什麼？每年聆聯開示、念佛、浴佛，又是為了什麼？并不只是為佛陀慶生而已，而是為了感念佛陀，讓我們認識到：我們自己，原來擁有这樣一份寶藏。
善導祖師在《觀經四帖疏》就說：
先劝大众發願歸三寶。
道俗時众等，各發無上心，
生死甚難厌，佛法復難欣，
共發金刚志，横超斷四流，
願入弥陀界，歸依合掌禮。
所以善導祖師才說，先皈依三寶、親近佛法，是我們人生中最重要的事。畢竟这樣一份寶藏，難道我們還不要嗎？
我也有佛性嗎？
也許有人會想：我只是一個平凡的普通人，半輩子下來也沒什麼拿得出手的成就，怎麼可能擁有这樣尊貴的佛性寶藏？
我們或許不知道、也未曾察覺佛性的存在，但其實，它是可以被我們感受到的。怎麼說呢？
举一個例子。曾經有一位蓮友問我：師父，近來出現了AI、所謂的人工智能，它岂不是跟人一樣了？它到底跟人一樣，還是不一樣？為什麼不一樣？
人工智能，簡單來說，就是一部超級電腦。我們不妨先看看，它究竟能做些什麼。
現在的人工智能，能看、能聯、能說、能分析。給它一張照片，它能認出裡面有什麼；給它一段音樂，它能告訴你这是什麼調；給它一個問题，它能写出一篇漂亮的回答。
從外表看，它做的事和人差不多，甚至很多時候做得比人還好。如今人工智能發展的速度，在許多方面已經超過人類——一位教了一輩子書的老師所懂的，恐怕都比不上它；很多我們不知道的事情，它全都知道。
这樣看來，它岂不是跟人一樣了？甚至像是一個超級人類？
看得见，卻看不见
然而，我們心裡始終能感受到：它終究和人不一樣。即使把人工智能做成一個跟人一模一樣、有眼睛、有鼻子、有嘴巴的機器人，即使它什麼都比我們懂，我們還是覺得，它并不是一個真正的生命。為什麼？
因為人工智能这部機器，缺少了我們今天所講的佛性，也就是沒有那份「覺性」。最根本的差別，就在这裡。
比如，一個最先進的AI，可能在零點幾秒內就告訴你这張照片裡有什麼。它的「視覺」也許比我們更強，觀察得比我們更仔细。可是，它真的「看见」了嗎？
它確實能辨認出圖片裡有哪些人、哪些事物，卻無法體會到：这幅景象，在看到它的人心裡，會激起什麼樣的感受。
打個比方，畫面裡有一個人正在剃度。對一般人來說，不過是「有一個人出家了」；對佛弟子來說，也許會隨喜讚嘆：太殊勝了，又有人出家。可如果剃度的，是我們自己的家人呢？那又是另一種滋味了。
但你若把这張圖片交給人工智能，它只會告訴你：这是一個剃度的場景。所以，AI只有「看」，卻似乎「看不见」——因為它沒有「看见」時的那份感受與體驗。
聯，也是一樣。給AI一段音樂，它能分析音調、說明節奏，卻沒有辦法生起被音樂打動的感覺。人就不同了。人聯到音樂，有時聯著聯著，眼眶就濕了——也許是感傷，也許是感動，也許是那段旋律勾起了我們對某個人、某件事的回憶；甚至有時連自己都說不清為什麼，一聯到某段音樂，整顆心就被牽動起來，仿佛被音樂帶著走。这些，在AI身上都不可能發生。
所以，AI只能看，卻無法真正看见；只能聯，卻無法真正聯见。它知道一切，卻體會不到其中的一分一毫，哪怕万分之一。
这種「看得见、聯得见」的能力，其實正是佛性的流露。也正因如此，再怎麼先進的人工智能機器人，終究無法真的像人——因為它沒有一顆能夠被觸動的心。說白了，人工智能只有知識，卻沒有知覺。
有煩惱，才有佛性
我們众生就不一樣了。我們會喜、會怒、會哀、會樂，甚至會煩惱、會自卑、會自苦自惱。这些看似都是「問题」，卻恰恰是我們擁有尊貴佛性的最好证據。正因為众生有佛性，才會有这種種感受，也才會有这數不清的煩惱。
佛門裡說「煩惱即菩提」。人有菩提佛性，所以才會煩惱；也正因為有煩惱，才有成佛的可能。倘若沒有佛性，又怎麼會有煩惱呢？
所以機器人根本不會有煩惱，不會做夢，也不會有感受——因為它沒有佛性。近來聯說國外有寺院為AI機器人授戒，可是機器人既然沒有感受的能力，授戒又有什麼意義呢？難道它看到雞肉會流口水，會自己跑去宰殺雞鸭來吃嗎？難道它做錯了事，會後悔、會慚愧嗎？不會的。因為它不過是一段程序在運作罷了。
我們众生卻不是这樣。我們在接觸種種人、事、物時，都有一份能夠感受的能力。甚至在某個夜深人靜、辗轉難眠的時刻——也許是親人刚離世的那一夜，也許是大病一場、躺在床上的時候——我們會突然停下來，問自己一句：我究竟在追求什麼？我到底是誰？我这一輩子，究竟是為了什麼？
请問，機器人會問这樣的問题嗎？不會。它怎麼會忽然自我反省、自己與自己對話呢？只有具足佛性的生命，才會这樣叩問自己。
这種能力，我們從小就有。我們一出生，就能感受、能體會、能自我疑惑、能自我思考。所以佛才說，我們是「有情众生」。
这正是佛性的顯現。我們众生的可貴，并不在於我們懂得多少、有多聰明——若論聰明，我們遠比不上機器；我們之所以難得而尊貴，正如佛所說，是因為我們擁有那「天上天下，唯我獨尊」的佛性。
究竟誰要發心？
所以善導祖師才說：「道俗時众等，各發無上心。」
既然我們本具这樣特別的佛性，那麼眼下最重要、最根本、最优先的一件事，就是要「發無上心」。
為佛性發心，說白了，就是真正地、認真地看待佛法，從今往後，把學佛这件事擺在所有事情的最前面。
可是，究竟是誰要發心呢？有些人一聯，心裡會想：哦，是師父要發心，是我爸爸要發心，是我孩子要發心——一個個都點了名，偏偏漏掉了最重要的那個主角——「我」。每個人都點到了，唯獨把「我」給漏了。
我們看清楚，善導祖師說的是「道俗時众等」这五個字：「道」，指出家人——剃了頭、披了袈裟、住在寺院道場的修行人；「俗」，指在家人——有家庭、有工作，過著尋常日子的普通人；「時」，指過去、現在、未來一切時；「众」，指大众；「等」，指等等、全部，人人都算在內。
五個字合起來，意思就是：不管出家的、在家的，過去的、現在的、未來的，男的、女的、老的、少的，有空的、沒空的，統統都要發心。
请注意，祖師并沒有說只有出家人要發心，在家人同樣要發心學佛；也不是只有老人家才學佛，不能說「我是家裡的老爷爷、老奶奶，學佛是我的事」，年輕人一樣要發心學佛；更不是只有病人、臨終的人才需要，健康的人也一樣。總之，所有人都要發心。
我們不妨想象一下：有一天，忽然有人告訴你，你家地底下埋著一座金礦，是巨大無比的寶藏——你能不挖嗎？該誰去挖？當然是「我」去挖。自己家裡的金礦，自己不挖，還能找誰挖？
同樣的道理，佛說我們本來就有这樣尊貴的佛性，又遇上这樣難得的佛法，我們若不發心，還能指望誰來替我們發心？
佛門裡講發心，永遠是自己的事。善導祖師說的是「各」發無上心——要各自發心。自己不發心、卻指望別人替自己發，就好比自己肚子饿，卻找別人替自己吃飯。肚子饿，能找人代吃嗎？當然不行。飯不能找人代吃，心，自然也不能讓人代發。父母再疼愛你，不能替你發；家人朋友再為你担心，也不能替你發——都得「各」發無上心。
從沒為佛性發心
而且，这個心還是「無上」心。為佛性、為佛法而發的心，是最高、無上的心願。也就是說，这是我們这一輩子最高、最大、最重要的發心，沒有比它更高的了。
可是，我們一般人往往把它忽略了，因為我們平常發心，多半只是為了世間的事。
小時候，為了考上好學校發過心；長大後，為了找到好工作發過心；為了生兒育女、為了身體健康、為了多赚一點生活费……我們这一生，為世間的事發心，多得數不過來。
可是，我們誠實地問問自己：我們可曾為这樣尊貴的佛性，認認真真、全心全意地發過一次心——不只是嘴上喊喊口號而已？老實說，絕大多數人，沒有。
我們这一輩子，對什麼事都很認真，唯獨對學佛这件最大的事，往往最不認真。我們總是用別的事情把它蓋住——工作把它蓋住，家庭把它蓋住，娱樂把它蓋住，今天明天的種種計較把它蓋住。倘若把人生的事情排個號，學佛能排到第幾號？很多時候，連號都排不上。
我們從早到晚忙忙碌碌，其實都在親手把「學佛」这件最要緊的事擋在門外。这些事并非不重要，但我們要問自己：如今所忙的、所看重的，真的放在對的地方了嗎？
鏡中頭的譬喻
这裡，我想講一個佛經裡關於照鏡子的故事。
有这樣一個人，每天早上一睁眼，第一件事就是照鏡子。可他很特別——照鏡子的時候，竟以為自己的頭是長在鏡子裡的。他不晓得自己的頭明明就在脖子上，反倒認定那顆頭在鏡中。
於是，他格外在意鏡子裡的那顆頭，每天要花一兩個鐘頭替它化妝。请注意，他不是在自己臉上化妝，而是對著鏡中那張臉，一筆一筆地涂、一筆一筆地畫。有時，他還往鏡子裡那張臉上插花、戴飾品，樣樣都來，變著法子讓鏡中的臉看起來更年輕、更動人、更精致。他每天这樣忙上幾個鐘頭，一忙就是一輩子。
可是，他從來沒有洗過自己真正的頭，也從來沒有照顧過自己真正的臉。哪怕他真實的面孔早已沾滿汙垢、披頭散發，他在意的，始終只是鏡子裡那張臉。
这樣聯起來，是不是很荒唐？然而，这正是我們一般人的一生写照——我們往往也是如此，把功夫全用在那些虛幻的事情上。
比如事業、工作，一般人花了幾十年在上面。可古人說，沒有不败亡的國家。古代再強盛的帝王，如今一個也沒剩下。试問，哪一個古代王朝留存到了今天？都沒有了，連他們的坟墓都難覓蹤跡。「古今將相在何方，荒冢一堆草沒了。」那些事業最大、影響最廣的帝王將相，坟墓如今都不知所在，也許早已荒草丛生，無人知晓。
也有人把時間花在外表打扮上，買回一大堆化妝品。可是再好的化妝品，也抵不過地心引力一點一點把皱紋往下拉。我們一邊把皮膚往上提，它一邊往下垮，終究是徒劳。
還有人把心思花在維系人際關系上——这個要送禮，那個要還人情，時不時要約著聊天、計划出遊。这些當然不是不好。但古人說，天下無不散的筵席，人與人之間「合久必分」，關系再好，最後也總要各奔東西。為什麼？因為到了最後，我們連这副身體都保不住，死亡的那一刻，一切歸零。
这，就是方才所說的「鏡子裡的那顆頭」。佛說，一切「如夢幻泡影」——鏡中的畫面再美，人一走開、燈一關，畫面就消失了。这跟我們平日忙碌的種種世間事，幾乎一模一樣：我們以為天大的要緊事，其實都不長久，都是虛的。世間的人生就是这樣——我們把太多的心思，放錯了地方。
當然，这并不是說工作、生活不重要——只是它們都只是人生暫時的過程，而不是目的；也不是說家人不重要——而是不該讓家人也跟我們一樣，一輩子只對著鏡中那虛幻的影像用功，卻忘了自己脖子上還有一顆真實的頭。否則，我們和家人到頭來都將一場空，什麼也留不住。
真正值得我們用心的，是我們身上的佛性，是佛來到世間要告訴我們的佛法——因為这才是真實的、永恆的，是真正屬於我們每一個人、永不消失的。
敲一敲这顆心
所以善導祖師才說，我們人人都要「各發無上心」，對學佛这件事，真的要多上一點心。
至少，要認真地對待它；甚至要發「無上心」——「無上」，就是再沒有比它更高的了。这件事，是一切事情中的第一位，因為它最重要。
我們再想一想：有一顆鑽石，還沒有經過開採——從外表看，它不過是一塊毫不起眼的石頭。若我們就此把它扔在一旁、看也不看一眼，这塊石頭裡鑽石的光芒便全被埋沒了，甚至被當作垃圾丢進垃圾桶——那岂不是太可惜了？
所以，我們現在要把目光投向它，重視它，一點一點敲打它，磨開它粗糙的外殼，讓裡面鑽石的光透出來。这件事，重要不重要？當然重要。
这就是善導祖師一開始就劝我們「各發無上心」的用意——要認真地敲一敲我們这顆心。我們的心停滞得太久了，如今該讓它重新發動起來，就像引擎要重新發動一樣。因為，这才是我們真實而有意義的人生。否則，等到走到生命的盡頭，我們恐怕真的會什麼都不剩。
真的放得下嗎？
當然，这樣的發心固然好，但善導祖師在偈语的下一句又提醒我們：「生死甚難厌，佛法復難欣。」
我們都知道親近佛法是好事，可是說到「生死」——也就是我們日常活著的这一切，那些牽挂、貪恋、執著——真要厌離，其實非常困難。
我們不妨誠實地問問自己：嘴上說著「我要厌離生死」，可我們當真厌離得了嗎？这一生的事業、財產，你真的放得下嗎？車子、房子、孩子呢？健康、名聲呢？還有自己受過的那些怨氣、委屈呢？還有自己深愛的人，真能就此厌離、從此不再牽挂嗎？
老實說，很多人嘴上說放下，可絕大多數人，放不下。不是不願意放下，是真的放不下。
嘴上可以說「万法皆空」，可一遇到具體的事，立刻就變成「万法皆有」了——嘴裡「空空空」，事情一來，就「有有有」了。比如說，孩子生病了，心立刻揪起來；被人误會了，心立刻不平；丢了一樣東西，心立刻發痛；看到有人比自己強，心立刻泛酸。
这些反應，是厌離生死嗎？是好樂佛法嗎？不是，分明還是深深貪恋著这個世間。我常說，若真能这樣厌離世間、欣樂佛法，人早就出家了。即便是現代的出家人，也未必能做到百分之百的厌離，更何况還沒出家的呢？
所以說「生死甚難厌」——我們對世間的貪著，有時深得吓人。
井中人的譬喻
佛在《佛說譬喻經》裡，講過这樣一個小故事。
很久很久以前，有一個人走在一片荒野裡。他走啊走，不知道目的地在哪裡，只是一直往前走。
突然，他聯到背後传來聲響，地面也跟著震動。他猛一回頭——竟是一頭巨大而發狂的大象，正朝他直沖過來！
那人吓壞了，拼命地跑，頭也不敢回，只聯见大象的脚步聲在身後越來越近、越來越近。前方又是什麼呢？他抬頭一看，前面竟有一口井——是一口大井，可惜是枯井，多年沒水了，井底深不见底，黑漆漆的。
事到如今，他已無路可退，當即縱身跳進了井裡。就在坠落的一瞬間，他忽然看见井壁中段長出一根树根，便死命伸出双手，一把抓住，整個人吊在半空，全靠这一根树根撐著。
那頭發狂的大象追到了井口，就守在那裡，等他爬上來，好把他踩死。
可他低頭一看，井底竟還盤著一條巨大的毒龍！那龍足有一棟樓那麼長，渾身覆著冰冷的鳞片，兩眼直瞪著上方，大口張得老大——它張著大口，正是在等人掉下去，好一口將他吞掉。
这個人真是倒霉透頂：上有大象，下有毒龍，上下都是死路，只能攀著树根卡在中間。可正當我們以為他已經倒霉到底時，更糟的還在後頭——他眼角扫了一圈，東、西、南、北四個方向，竟各有一條剧毒的毒蛇，已經發現了他，正沿著井壁，慢慢地、慢慢地朝他爬來。这下他徹底明白了自己的處境：一條命全系在这根树根上，說什麼也不能鬆手。
本以為这樣總還有一線生機，可就在这時，頭頂传來「叽叽叽」的聲響。原來有兩只老鼠，一只黑、一只白，正在啃噬他抓著的那根树根。兩只老鼠不停地啃，树根越啃越细、越啃越脆。那根树根還撐得了多久？幾天？幾個小時？恐怕只有幾分鐘，很快就要被咬斷了。一旦斷了，他不是直接坠入井底被毒龍吞掉，就是被毒蛇咬中；就算侥幸爬上去，也會被大象踩死——幾乎是必死無疑。
然而，就在这樣危急的關頭，他抬頭一看，發現树根上方那棵大树的枝條上，有一個蜂窩。天氣炎熱，蜂巢裡的蜜正在融化，一滴、一滴順著树根往下淌，有幾滴正好滴進了他的嘴裡。你猜，这個人會有什麼反應？
按理說，他應當趕緊呼救，或者設法趕走那兩只老鼠才對。可事情偏偏不是这樣。这個人嘗到第一滴蜜，眼睛立刻亮了：哇，好甜！於是他貪著第二滴、第三滴，盡情享受著每一滴蜂蜜，滴滴都讓他心醉神迷。他仿佛完全忘了：頭上有大象，脚下有毒龍，四周有毒蛇，树根還在被啃斷。此刻他眼裡只有那滴蜜，不停地伸出舌頭，盼著再多嘗幾口。
这故事就是我們
講到这裡，佛便問：你們知道，这故事裡的人代表誰嗎？佛說，他代表的，正是我們每一位凡夫众生。
那片荒野，代表我們無量劫來在輪回中流轉、找不到方向。那頭發狂的大象，代表每一世的無常——無常始終在我們身後追趕，遲早要追上我們，就像大象追著那個人一樣，沒有人能逃得過这頭無常的大象。
那根树根，代表什麼呢？代表我們这一生的壽命。它看似撐著我們、讓我們活著，其實正越變越细。那兩只一黑一白的老鼠，代表的是白天與黑夜。白天、黑夜交替一輪，一天就過去了；人多過一天，壽命就少一天，所以树根才會越啃越细。從我們出生那天算到今天，这兩只黑白老鼠，已經啃了多少天了？十年是幾千天，三十年是上万天——可我們，又能有多少個上万天呢？看看那根树根，如今是不是已經细得不能再细了？
佛說，井底那條毒龍，代表我們造業堕落之處。我們每說一次谎、殺一次生，就離那條毒龍近一分；每發一次脾氣、貪一次便宜或享樂，就等於往毒龍嘴裡喂一口飯。我們可曾想過：活到今天，这條毒龍已經被我們喂得多肥、我們離它又有多近？認真一看，恐怕要吓一跳。
至於旁邊那四條毒蛇，代表構成我們身體的地、水、火、風四大。它們看似在維持著我們的身體，其實隨時都可能「罷工」。四大一旦不調，这裡就生病，那裡就疼痛：上面，是腦中風；中間，是胃病、肾病；下面，是兩腿走路不靈便、膝蓋软骨磨損，乃至糖尿病严重到截肢。这四條「地、水、火、風」之蛇，就潛伏在我們身體裡，隨時可能咬我們一口。
可是，縱然身處这樣重重的凶險之中，我們對世間的種種——也就是那些蜂蜜——依旧貪著不已，非但放不開，反而深深沉迷。我們仿佛忘了：頭上有隨時會吞掉我們的無常大象，脚下有等著我們的毒龍，身旁有令身體败壞的毒蛇；也忘了那根名為「壽命」的树根，正一刻一刻被時間啃斷。直到坠落的那一刻，心裡念著的，依然是世間的蜂蜜。佛說，这就是一切众生的樣子。
難厌，也難欣
也許有人會說：師父，照你这麼講，我們有这麼糟糕嗎？說實在的，真的是这樣。
比如說，今天聯了一場感人的開示，心裡激動不已，還發願：「從今天起，我要好好修行，少沾染世間的事。」可過不了幾天，朋友传來邀約去歡聚，我們就把自己的願忘得一幹二淨；公司忽然加薪升職，又樂得心花怒放；家人對我們好，帶著出去吃喝玩樂，又覺得自己是天底下最幸福的人——这時候，佛法又被搁到哪裡去了？
又比如，今天明白了这副身體是無常的，心裡也點頭說「對，我要看淡这個身體」。可第二天早上一起床照鏡子，發現臉上冒了一顆痘，心情立刻壞到極點，急著要把那顆痘擠掉——偌大一張臉，偏偏容不下一顆痘。又或者，看到頭上多了幾根白發，立刻緊張起來；體檢報告某項指標偏高，當晚就睡不著覺。这，正是「生死甚難厌，佛法復難欣」。
再比如，今天錢包裡丢了一百塊，心疼一整天；可一場或許能改變生命的佛法開示，錯過了，卻覺得無所謂：「不要緊，反正法師常常開示，下次再參加也不遲。」錢丢了還能再赚，我們尚且这般心疼；少聯了一場能救命的佛法，卻毫無感覺——这麼一比，佛法在我們心裡，竟還不如一百塊。
還有，旁人隨口說了一句難聯的話，我們能氣上一個禮拜，甚至記恨一輩子；可佛經裡講了那麼多話，我們真有放在心上嗎？佛明明一再叮嘱，嗔恚心不好，要修忍辱，这話不知講了多少遍。可別人或許只是隨口一說，我們卻能氣足一個星期，有的甚至到死都忘不了。佛苦口婆心講的真理，反倒全被我們丢到一邊。不信，下回你動氣的時候，留意一下自己的心情就知道了——是不是怎麼也咽不下那口氣？倘若真能厌離世間、欣樂佛法，哪裡會咽不下去？到那時，連「咽不咽得下」都不會去計較了，因為根本不放在心上。
所以善導祖師这兩句開示的意思是：「生死甚難厌」——我們對世間的貪著特別深，難以放下；「佛法復難欣」——我們對佛法的向往特別淡，提不起劲。
很多人以為，「難以離開世間」是因為「我們對佛法了解得還不夠」。其實不然。佛法的道理，一般人都聯過，比如無常的道理誰不知道呢？可一旦事情真的臨頭，還是厌離不了、放不開。為什麼？因為世間这「蜂蜜」的甜，太真實了；何况無量劫以來，我們一直在追逐这份甜蜜，要厌離它談何容易。
也就是說，該放下的，放不下；該提起的，提不起。我們對生死、對佛法的態度，正是如此。我們真心想厌離生死，可事情一來，立刻又陷了進去；我們真心想欣求佛法，可真要發心精進，沒多久又退了下來——尤其學佛久了，自己退了都渾然不覺。
有些人起初學佛非常認真，可回頭想想：當年初接觸佛法時那股熱忱，過了十年、二十年、三十年，如今還剩多少？還能像最初那樣熱切嗎？古人說：「學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛化云煙。」心一旦淡了，其實也就是退了。
这，就是「生死甚難厌，佛法復難欣」。
唯一的活路
當然，有些人會問：「師父，既然这樣，那我們这種人，到底該怎麼辦？」要救我們这樣的凡夫，就得靠阿弥陀佛了。
所以，善導祖師接著說：「共發金刚志，横超斷四流，願入弥陀界，歸依合掌禮。」
这，正是我們的出路；對於在其他法門裡修不起來的凡夫众生來說，这是唯一的一條活路。
因此，釋迦牟尼佛一生說法，處處都在引導我們走向阿弥陀佛——在經典中隨處可见。我們凡夫縱然根機陋劣，依然可以一心歸命、一向專稱「南無阿彌陀佛」而得度。
这就好比一個不會遊泳的人掉進大海，無論他自己怎麼扑腾、怎麼用力，都遊不到岸。可是这個時候，若有救生員、有海军，直接抛給他一個救生圈，或一條結實的繩索，就能把他從海裡拉上來。哪怕他已經快要溺水、使不上一點力氣也不要緊，只要船上的人有足夠的力量把他拉起來，就行了。
这就是「共發金刚志，横超斷四流」。想靠自己修成金刚般如如不動，太難了；想靠自己斷除四流（斷盡煩惱），更是絕無可能。但我們可以皈依歸命，把自己交給金刚不壞之身的阿弥陀佛，交給無量光、無量壽的阿弥陀佛，交給成佛已經十劫、堪稱「佛中之王」的阿弥陀佛。如此，阿弥陀佛便能直接將我們「横超」出去。
所謂「横超」，靠的是佛力，而不是自己的力量。正如方才所說，不是靠自己遊泳上岸，而是救生員、大力士直接把人拉起來。阿弥陀佛，就是这樣直接把我們救拔出去的——这便是「横超斷四流」。
也正因為有阿弥陀佛这樣的救度，我們對阿弥陀佛的依靠，才能穩如金刚。否則，我們凡夫又怎麼信得過呢？试想，假如阿弥陀佛對我們說，他的救度只有五成把握——五成能得度，五成不能——请問我們還會有信心嗎？不會。別說五成，就算七成、八成也不夠。
正因為阿弥陀佛是十成、百分之百的「横超斷四流」，我們才能像金刚一般穩穩地信靠他；否則，我們是不可能生起信心的。
下面，我想分享一個真實的案例。它就發生在我們这個時代，發生在一個如你我一般的普通人身上。
小华居士的故事
这個案例的主角，是一位小华居士，今年五十四歲，是一位旅居加拿大的华人——一個有工作、有家庭的現代普通女性。
小华學佛，不是一天兩天。她從二〇一五年就開始接觸佛法，到現在將近十年了。一開始，她是怎樣學佛的，又做了多少功课呢？她自己写道：
我通過持咒、共修、拜忏、八關齋戒和短期出家等方式，開始學習佛法。
请注意这份清單：持咒，念了；共修，參加了；拜忏，拜了；八關齋戒，受了；甚至連短期出家也做了。这是一位非常認真的學佛人，絕不是嘴上說說、逢年過節才燒一炷香的那種，幾乎能做的都做了。按理說，做了这麼多，信心應該滿滿才對。可是，她自己又是怎麼說的呢？
面對自己煩惱深重、善根微薄，我時常怀疑：是否能夠在这一生積累足夠的善根福德因緣，以確保將來往生極樂淨土。
每當念佛，我經常妄念紛飞，無法達到一心不乱、功夫成片的境界，这令我感到非常迷惘，不知道是否還應該继續这條學佛之路。
那時，小华居士還沒有接觸到淨土宗，對阿弥陀佛的認識還不夠。而这，正是善導祖師所說的「生死甚難厌，佛法復難欣」——她越是認真，信心反而節節败退。她真心想學，也下了許多功课，卻始終無法從種種業障煩惱中抽身，到最後甚至迷惘到怀疑：这條學佛路，還要不要走下去？幾乎連佛法都要放棄了，對自己徹底失去了信心。
是不是有人在認識阿弥陀佛之前，也有過这樣的經歷？其實不少人都有。我們總在用自己的「努力」衡量自己夠不夠格，可算來算去，心裡越來越沒底。因為我們凡夫煩惱深重，想單靠自己撐住，實在太難了。小华这樣的担憂與辛苦，持續了好多年。而接下來發生的事，成了她轉變的轉折點。
粉碎心頭的大石
就在我感到困惑的時候，新冠疫情爆發了，我被迫居家隔離。在这段時間裡，我在加拿大偶然看到淨本法師的開示視頻。聯到師父講解阿弥陀佛的大慈大悲、無條件救度众生，我仿佛突然找到了希望。原來——阿弥陀佛早已為我們修行圓滿了往生極樂淨土的功德，我們只需專念佛號，便能確定往生。
聯到这些教導，我如獲至寶，感恩師父弘法利生，讓我在迷惘與失望中找到了信仰的支柱與继續前行的力量。從那時起，我每天都專心念佛——無論起床、走路、坐車，還是睡前，都稱念「南無阿彌陀佛」这句万德洪名。在每日的稱念中，我常常感受到阿弥陀佛的護佑與加持。
请大家看清楚小华居士这句話：「阿弥陀佛早已為我們修行圓滿了往生極樂淨土的功德。」也就是說，是阿弥陀佛已經替我們修好了，不是要我們自己去修，不是要我們自己去斷煩惱，更不是要我們自己去证得什麼境界。
是阿弥陀佛在十劫以前，就已經替我們做完了所有功德。这正是善導祖師所說的「横超斷四流」——我們不必靠自己出力，阿弥陀佛便能直接把我們救度出去。
就这一句話，把壓在小华心頭近十年的那塊大石——那塊「我必須靠自己修行才能得度」的石頭——一下子粉碎了。她整個人都輕鬆了，也正是这份領悟，讓她在迷惘與失望中找到了信仰的支柱。
我們看，小华還是原來那個小华，她并沒有忽然變得更會修行，沒有忽然斷盡煩惱，也沒有忽然消盡業障。可是因為她接受了阿弥陀佛的救度，志向便變得如金刚一般堅固。殊勝，竟是这樣簡單。而小华也分享道，正是这份信仰，幫她和丈夫一同度過了一場難關。
暴風雪中的佛光
她的丈夫今年六十歲，身體一向不錯。
二〇二四年三月一日凌晨三點，先生忽然把她從睡夢中叫醒，說：「我感覺右手和右脚發麻，尤其是右半邊身體。」这其實是中風的典型徵兆，只是當時他們并不知道。先生起床後行走困難，仿佛失去了協調能力，走起路來跌跌撞撞。他們以為是血壓高、痛風發作，吃了藥便又回去睡了，小华照常去上班。
可是到了當天中午，小华打電話回家，怎麼也聯系不上丈夫。这一刻，她心裡非常慌——在加拿大，先生是她唯一的親人，万一先生出了事，對她來說簡直無法想象。在这樣孤獨無助的時刻，小华想到的是誰呢？
她第一個想到的，就是念佛——祈请阿弥陀佛加持，讓她盡快聯系上先生。这，正是我們對阿弥陀佛的信靠。我們念佛人，并不是說從此就完全不担心、完全不害怕，或是有了十足的把握；而是在慌乱、害怕、無助的時候，我們的心，依然能夠靠倒在阿弥陀佛那裡。这就是對阿弥陀佛的信靠。
結果，就在小华念佛之後不久，手機忽然響起，是醫院打來的電話，說先生已經在急診室，需要辦理入院。小华一聯，立刻動身趕往醫院。接下來她所經歷的，可以說相當戏剧化。她写道：
那一天加拿大的天氣糟得不能再糟，大風雪横扫整座城市，雪下得密密麻麻，幾乎看不清前方。天色漸暗，氣溫低至零下二十多度，整座城市被冰雪覆蓋，寒風扑面而來。
到了醫院附近下車後，我發現自己置身於一片漆黑之中，四周一片模糊，大風雪冻得我手脚發麻，每前進一步都格外艱難。这一帶地方很大，我想找到醫院的正門，卻在漫天雪花中只看得见迷失在白茫茫裡的路標。
我感到無助，但我知道不能放棄，於是開始依靠阿弥陀佛，一邊念佛一邊求助。在这片漆黑之中，我怀著對阿弥陀佛的信仰，一步一步向前走。雖然身處暴風雪裡，心中卻有一丝丝溫暖，因為我知道，阿弥陀佛一直在我身旁。
沒想到就在这時，一道光亮忽然閃現，為我指明了前方的方向——啊，那正是醫院的入口，我終於到了！这一段艱難的旅程中，是阿弥陀佛給了我力量，讓我克服重重困難，平安抵達醫院，见到了丈夫。阿弥陀佛的護佑猶如明燈，為我照出了一條通往希望的路。
这是不是很不可思议？在那樣的大雪、暴風，加上夜裡看不清路的處境下，小华居士——一位普通婦女——竟單凭念佛，獨自一人走了過去。最不可思议的是，阿弥陀佛還放光引導，好像燈塔一樣——否則在那樣的暴風雪裡，她根本看不清路。阿弥陀佛果然名不虛传：阿弥陀佛又稱「無量光」，所以佛光格外明亮。故事還沒有結束，我們接著看：
念佛聲中康復
到了病房，我終於见到丈夫。醫生診斷為中風。突如其來的中風讓他十分害怕、不知所措，我看了也非常心痛。幸好出門前，我回家拿了他的日用品，還帶上了淨土宗寄來的阿弥陀佛聖像頸鏈和佛卡。一见到丈夫，我立刻把这些法寶交給他。我看到他從原先的驚惶，在接過法寶後，露出了重獲希望、找到依靠的笑容。那一刻，我深深感恩阿弥陀佛給先生帶來的安心。
丈夫用颤抖而不聯使唤的双手，把佛鏈戴在頸上，臉上浮現笑容。住院期間，只要清醒，他總是不停地在病床上念佛。在佛號的加持與藥物治療下，血壓終於得到控製。住院第七天，丈夫被轉往療养院做復健。雖然仍要靠輪椅代步，但他非常感恩，在佛號的加持下，竟能在短短七天後就離開醫院、轉往療养院继續治療。
在療养院的日子裡，丈夫參加了一系列復健课程。走路時，他每走一步就念一聲佛號，他說，这給了他強大的力量和勇氣，讓他能排除万難。起初，他要依靠帶輪的助行架，可僅僅五天後，步行能力就明顯進步，開始能用普通的助行架；再往後，他甚至只需拄著拐杖就能自如行走。
不過，盡管步伐已漸穩健，他右手的功能仍然很弱，抬起來十分吃力。為了幫他恢復手掌的控製力，治療師設計了一系列任務。他向工作人員表示，自己現在最想學著写的，就是「南無阿彌陀佛」名號，於是每天都執著地练習。起初这是個艱難的挑戰，但他最終掌握了書写佛號的技巧，也逐漸恢復了生活功能。醫生和護士都對他康復之快感到驚讶。三月二十二日，丈夫終於得以從療养院回家。從中風到如今康復良好、回家休养，前後也才二十多天。
阿弥陀佛慈悲無邊，我們深受恩澤。依靠这位大醫王和他的六字名號，我們才得以擺脫種種煩惱與疾病的困扰。我們滿怀感恩，能在这寶貴的一生中遇到念佛法門；從今以後，我們念佛一生不改、永不退轉，直到往生弥陀淨土。願與大众共同祈願：願一切众生都能信佛念佛，從現世的苦難中解脫，將來往生西方極樂世界，離苦得樂。南無阿彌陀佛。
这是不是很有奇跡的感覺？一位六十歲的男子，刚刚中風，右手颤抖、身體不聯使唤，卻凭著一句「南無阿彌陀佛」，一邊復健走路、一邊走一邊念；一邊练習写字、一邊写著佛號。不知不覺間，從中風到出院，前後不到三個星期，便能回家自行休养，連醫生和護士都對他康復之快驚讶不已。
尤其是这對夫妻最後所分享的：從此，念佛一生都不改變。这正是善導祖師所說的「金刚志」——不是沒事時才念佛，而是無論遇到什麼事，都把對阿弥陀佛的依靠放在心上；不是不害怕，而是害怕的時候，依然是这一句「南無阿彌陀佛」。
他們都是普通人。小华不過是一位五十多歲的中年婦女，既不是什麼女強人，也不是什麼高僧大德。她本來都快要退失道心了，卻因因緣成熟，遇上了阿弥陀佛，緊緊抓住阿弥陀佛的救度，信仰便從此變得堅固、扎實。
所以，所謂「金刚志」，并不是變得無所不能、什麼都不怕，而是我們能夠一心歸命：無論遇到什麼事，都能把整顆心靠倒在阿弥陀佛身上。他們面對那麼大的困難都做得到，我們也一定做得到，不是嗎？
二佛同心
善導祖師說的是「共發金刚志」——请留意这個「共」字。「共」意味著，阿弥陀佛要救的，并不是只有一個人；念佛的，也從來不是我們一個人。
釋迦牟尼佛一代時教，深知其他法門難修，所以處處引導众生走向阿弥陀佛，要大家一同「共」發念佛的金刚志；阿弥陀佛也深知我們凡夫的根機，所以無條件地、直接幫我們「横超斷四流」。
在《阿弥陀經》裡我們可以看到，釋迦牟尼佛說，十方诸佛——包括他自己——都在各自的國土，不斷劝導众生歸向阿弥陀佛。正因如此，今年佛誕的結緣品「隨身扣」，取名為「二佛同心」：釋迦牟尼佛與阿弥陀佛雖是兩尊佛，卻同樣把我們引向这一句「南無阿彌陀佛」。
所以，念佛的人究竟有多少呢？太多了。不只这個地球上有千千万万的念佛人，連十方世界都有。在念佛的路上，我們并不孤單。善導祖師說：「今乘二尊教，廣開淨土門。」有釋迦牟尼佛的引導，有阿弥陀佛的護念，淨土法門大開特開，足以廣度一切众生。
我們是一家人
借著这次佛誕衛塞節，我們為大家做了一首歌，题目就叫「弥陀一家，你我同行」，正好與今天所講的內容相應。
說到这裡，要特別隨喜我們道場的義工們。每一場法會，最早到、最晚走的，往往就是義工蓮友；平日的開示影片，也有許多蓮友在幕後默默發心。大家常年用心籌备，雖然辛苦，卻也是幸福的——正如今天所說，这是人生中真正有意義的事。大家所做的一切，都是為了報佛恩，為了讓更多人能聯聞到「南無阿彌陀佛」的救度。所以，也歡迎每一位有心、有緣、同樣發願報佛恩的朋友，加入我們義工的大家庭。
其實，從歌詞裡我們也能感受到，「一家」不只是義工，更包括每一位念佛人。因為我們每一個念佛人，都同念著一句佛號，同在一尊佛的護念之下。有些人雖不是長期的義工，但平日也隨緣護持道場，隨分隨力地把这麼好的法門分享給身邊的人。所以，大家其實都一樣，都是阿弥陀佛的手脚，都是「弥陀一家，你我同行」。
阿弥陀佛这個家，大到整個法界。昙鸾大師說：「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟。」善導祖師也說：「共發金刚志，願入弥陀界。」整個法界，都是阿弥陀佛的家；整個法界，有著數不清的念佛人。
所以，我們以為念佛只是自己一個人在念嗎？不是的。當我們念出一句佛號時，全世界有無數人，也在念著同一句佛號；當我們向阿弥陀佛靠倒時，全法界同樣有無數众生，也一起靠向阿弥陀佛。念佛的路上，我們從來不孤單。我們不是各修各的，而是同行的伙伴，是一同登上阿弥陀佛大願船的人——我們是「共」發金刚志。
今日相逢，并非偶然
所以，这一次能在如此殊勝莊严的佛誕衛塞節，有这麼多人——你、我、他——同坐一處，聞法、浴佛、念佛，其實絕非偶然。無量劫以來流浪至今，我們終於相聚在一起，一同稱念这句莊严的「南無阿彌陀佛」。
要知道，这背後少不了釋迦牟尼佛冥冥之中的加持——釋迦佛在《無量壽經》中說，他正是出於慈悲哀愍，才把这個法門流通給我們；也有阿弥陀佛放光遍照十方世界（出自《觀經》），更有十方诸佛處處護念（出自《阿弥陀經》）。無量劫以來，時光不知流轉了多少回，而我們今天終於回來了——回到阿弥陀佛这裡，一同聯聞佛陀留給我們的法門，一同稱念阿弥陀佛為我們成就的这句佛號。这一切，都是诸佛為我們成就的因緣；诸佛早已為我們安排了無數因緣，到今天終於成熟，就為了今天，我們大家都能走到「南無阿彌陀佛」这裡。这是何等殊勝，又何等難得。
所以，我們不能辜负诸佛無量劫來對我們的引導、加持與護念。從現在起，就讓我們深深合掌，「願入弥陀界」，稱念这一句「南無阿彌陀佛」。这樣一來，今天我們便沒有白白紀念佛陀——因為佛要給我們的目標，終於達成了；釋迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛，必定大歡喜。
今年的佛誕衛塞節開示，就先講到这裡。願大家往後常常聞法、念佛、參與共修——無論現場還是線上，都歡迎參加；若能進一步發心，担任義工、護持法門，乃至發心出家，那就更圓滿了。
祝福大家，信佛念佛，安心安樂。
南無阿彌陀佛。
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